Apakah Anti Kekerasan Mungkin?
Resonansi
March 4, 2024
MK Gandhi
Gandhi dan alat pemintal. (: gettyimages)
“My non Violence” yang dikompilasikan oleh Sailesh Kumar Bandopadhyaya adalah kumpulan tulisan Gandhi yang sangat terkait dengan Ahimsa; teori dan praktek anti kekerasan yang dilakukannya, beserta pendukungnya, untuk memerdekakan India. Amira mempublikasikannya kembali, untuk para pembaca.
ADA yang mungkin mengakui bahwa secara teori, anti kekerasan merupakan senjata yang sempurna, dan ternyata tidak ada kekuasaan di bumi yang dapat menandingi orang yang telah mencapai anti kekerasan semaksimal mungkin. Tapi apakah ini mungkin? Mungkin ada seorang yogi langka yang dapat menjinakkan binatang buas seperti singa dan harimau dan menjadikan mereka lemah lembut seperti anak domba. Tetapi manusia umumnya harus menggunakan senapan untuk melindungi dirinya binatang seperti itu.
Anda, dengan kekuatan luar biasa dapat mengubah orang lain dengan kekuatan pemikiran. Tetapi rata-rata manusia harus menggunakan cara-cara duniawi dalam penyelesaian malsalah. Seperti pengadilan hukum, pembela dan sebagainya. Bahkan di masa lalu yang suram, jarang sekali kita mendengar orang yang mengamalkan Ahimsa dalam kehidupan sehari-hari. Sang Buddha mencoba untuk sementara waktu memimpin orang-orang di sepanjang jalan Ahimsa, tapi apa yang terjadi setelahnya? Masyarakat kembali ke cara lama, melupakan ajaran Buddha.
Masa lalu tidak memberikan banyak harapan bagi masa depan masyarakat dari Ahimsa lebih dari yang telah dilakukan sebelumnya, dan untuk itu, kita harus melakukannya dengan bijaksana;untuk meninggalkan dunia dan pergi ke hutan untuk mengamalkan kebenaran dan tanpa kekerasan. Anda mungkin menginspirasi beberapa orang untuk mempelajari Ahimsa tetapi masyarakat sebagai satu keseluruhan tidak mungkin akan mengambil cara itu. Argumen yang sama berlaku untuk India sebagai sebuah bangsa. India harus mencari cara lain selain dari Ahimsa untuk memenangkan kebebasannya. Tidak ada gunanya mengharapkan seorang bayi mempelajari dasar pemahaman sebuah buku seperti Gita Tilak.
Meski begitu, tidak ada gunanya mengharapkan orang-orang yang tenggelam dalam kesenangan duniawi memahami kesempurnaan Ahimsa. Lagipula Ahimsa adalah tujuan terakhir, yang pencapaiannya membutuhkan persiapan yang jauh lebih besar daripada yang dibutuhkan dalam untuk memperoleh gelar di bidang kedokteran atau teknik. Kita harus memiliki banyak perguruan tinggi dan universitas untuk pengajaran ilmu pengetahuan dan seni kebenaran dan non-kekerasan.
Saat ini masyarakat mengarahkan energinya untuk menciptakan hal-hal baru yang mereka inginkan dan memuaskan mereka. Bagaimana Anda mengharapkannya untuk mengubah energi tersebut menjadi arah penelitian di Ahimsa? Keraguan dan kesulitan yang ditimbulkan karena persoalan ini juga terjadi orang lain, dan saya telah mencobanya dalam berbagai kesempatan untuk menyelesaikannya. Namun ketika Panitia Kerja Kongres telah berperan penting dalam menjadikan Ahimsa sebagai isu yang hidup, tampaknya hal ini perlu untuk ditangani keraguan dan kesulitan ini sampai batas tertentu.
Masyarakat meragukan substansi penerapan Ahimsa secara universal, dan menegaskan bahwa masyarakat hanya mencapai sedikit kemajuan dalam hal ini. Guru seperti Buddha, bangkit dan melakukan upaya dengan sedikit kemungkinan berhasil dalam hidup mereka, namun masyarakat tetap berada di tempatnya meskipun mereka ada.
Pernyataan terakhir tidak benar karena Kongres menganut paham anti kekerasan Sebagai sarana untuk mencapai Swaraj. Ini memang telah melangkah lebih jauh.
Pertanyaan yang muncul adalah apakah anti kekerasan terus menjadi senjata melawan semua gangguan internal, A.I.C.C. dengan jelas memberikan jawaban setuju. Dan bahkan dalam hal ini terdapat banyak anggota A.I.C.C. yang memberikan suara menentang resolusi. Perbedaan pendapat ini harus diperhitungkan ketika pertanyaan yang diajukan di atas adalah salah satu prinsip.
Kebijakan Kongres harus selalu diputuskan oleh suara mayoritas, namun tidak membatalkan suara minoritas. Itu berdiri. Ketika ada tidak ada prinsip yang terlibat dan ada program yang harus dijalankan, minoritas harus mengikuti mayoritas. Namun jika ada prinsip yang terlibat, maka perbedaan pendapat tetap ada, dan hal itu pasti akan terekspresikan dalam praktik ketika ada kesempatan muncul.
Sekarang untuk argumen bahwa aku hanyalah individu yang langka, dan itu sangat kecil yang telah dilakukan masyarakat dalam masalah Ahimsa adalah karena pengaruhku, dan memang demikian pasti akan menghilang bersamaku. Ini tidak benar. Kongres memiliki sejumlah pemimpin yang bisa berpikir sendiri.
Maulana adalah seorang pemikir yang hebat kecerdasan dan bacaan yang luas. Hanya sedikit yang bisa menyamai dia dalam bahasa Arab dan Persia. Pengalaman telah mengajarkannya bahwa hanya Ahimsa yang dapat memerdekakan India.
Dialah yang bersikeras pada resolusi untuk menerima Ahimsa sebagai senjata melawan gangguan dari dalam.
Pandit Jawaharlal adalah orang yang patut dikagumi siapa pun. Studinya tentang sejarah dan peristiwa kontemporer tidak ada duanya. Dia telah matang berpikir bahwa ia telah menerima Ahimsa sebagai sarana untuk itu pencapaian Swaraj. Memang benar dia telah mengatakan bahwa dia tidak akan ragu-ragu menerima Swaraj jika anti kekerasan gagal dan dapat dimenangkan melalui kekerasan.
Namun hal itu tidak relevan dengan permasalahan yang ada saat ini. Banyak lagi orang-orang besar di Kongres yang percaya pada Ahimsa sebagai satu-satunya senjata setidaknya untuk pencapaian Swaraj. Jika ada yang menyangka mereka semua akan menyerah dan berhenti menjalankan Ahimsa setelah saya pergi, itu artinya menghina mereka dan menghina sifat manusia.
Kami harus percaya bahwa setiap orang dapat berpikir sendiri. Saling menghormati sejauh itu sangat penting untuk kemajuan. Dengan menghargai sahabat kita yang berpenilaian mandiri, kita memperkuat mereka dan memudahkan mereka untuk berpikiran mandiri meskipun mereka terbukti lemah.
Jika kita mengalihkan pandangan kita ke masa lalu, dimana sejarah mempunyai catatan, sampai diri kita saat ini.
Seiring berjalannya waktu, kita akan menemukan bahwa manusia terus mengalami kemajuan menuju Ahimsa. Nenek moyang kita adalah kanibal. Lalu tibalah saatnya mereka merasa muak dengan kanibalisme dan mereka mulai hidup dalam pengejaran.
Berikutnya adalah tahap ketika manusia malu menjalani kehidupan sebagai pemburu pengembara. Karena itu dia mengambil tindakan pertanian dan terutama bergantung pada ibu pertiwi untuk makanannya.
Jadi dari sebagai seorang pengembara ia menetap dalam kehidupan yang beradab dan stabil, mendirikan desa-desa dan kota, dan dari anggota keluarga ia menjadi anggota komunitas dan sebuah bangsa. Semua ini merupakan tanda-tanda Ahimsa yang progresif dan Himsa yang semakin mengecil. Sudah jika tidak, spesies manusia seharusnya sudah punah sekarang banyak spesies tingkat rendah telah punah.
Para nabi dan avatar juga kurang lebih telah mengajarkan pelajaran Ahimsa. Apakah salah satu dari mereka mengaku telah mengajarkan Himsa? Atau sebaliknya? Himsa tidak perlu diajarkan. Manusia; sebagai binatang itu kejam, tetapi sebagai roh, ia tidak melakukan kekerasan. Saat dia terbangun dengan roh di dalam dirinya, dia tidak bisa terus melakukan kekerasan.
Entah dia maju menuju Ahimsa atau bergegas menuju kehancurannya. Itu sebabnya para nabi dan avatar telah mengajarkan pelajaran kebenaran, harmoni, persaudaraan, keadilan, dan setersunya; sebagai atribusi Ahimsa.
Namun kekerasan nampaknya masih terus terjadi, bahkan sampai pada tingkat pemikiran yang disukai banyak seseorang menganggapnya sebagai senjata terakhir. Tapi, seperti yang telah saya tunjukkan, sejarah dan pengalaman menentangnya. Jika kita percaya bahwa umat manusia telah terus-menerus maju menuju Ahimsa, maka ia harus tetap maju ke arah itu lebih jauh. Tidak ada sesuatu pun di dunia ini yang statis, semuanya bersifat kinetik. Jika tidak ada kemajuan, maka kemunduran tidak bisa dihindari. Tidak seorang pun dapat dibiarkan tanpa siklus kekal, kecuali jika itu adalah Tuhan sendiri.
Perang saat ini adalah titik jenuh kekerasan. Itu juga mengeja di pikiranku tentang malapetaka. Setiap hari aku mendapat kesaksian tentang fakta bahwa Ahimsa belum pernah ada sebelumnya dihargai oleh umat manusia seperti sekarang ini. Semua kesaksian dari Barat bahwa saya terus menerima poin ke arah yang sama. Kongres telah berjanji sendiri kepada Ahimsa secara terbatas.
Aku mengundang orang yang ragu-ragu untuk menghilangkan keraguan mereka dan terjun dengan percaya diri ke dalam api pengorbanan suci dari Ahimsa. Maka aku tidak ragu lagi bahwa Kongres akan meninjau kembali langkahnya. “Dia selalu bersedia Ya Pritam, penyair kami, dinyanyikan: “Yang paling berbahagia adalah mereka yang tercebur ke dalam api, yang melihatnya hanya hangus oleh api.”*
