Orang Melayu Di Dunia Melayu
Inovasi
March 19, 2026
Anthony Milner*
Candi Muarojambi, Provinsi Jambi. (credits: Wiki Commons)
HARI ini, bahkan menggunakan definisi ‘Melayu’ yang relatif sempit – ‘orang Melayu’ menetap di area yang luas. Angka seringkali sulit untuk dipahami menentukan dengan akurat.
Tetapi selain dari 12 juta ‘Melayu’ di Semenanjung Malaysia (dengan lebih dari 300.000 di Sabah dan sekitar 500.000 di Sarawak), sensus tahun 2000 di Indonesia menempatkan total di sana 7 juta (terletak terutama di Kepulauan Riau, daerah pesisir Sumatera dan Kalimantan); di Singapura ada lebih dari setengah juta; dan di Brunei seperempat juta.
Ada 1,3 juta di Thailand selatan, menurut Laporan International Herald Tribune tanggal 26 Februari 2007, dan kemudian lebih lanjut sekitar 70.000 di Sri Lanka dan mungkin 180.000 di komunitas ‘Cape Malay’ Afrika Selatan.
Hanya di Malaysia dan Brunei ‘orang Melayu’ yang adalah mayoritas komunitas.
Lalu, siapakah Orang Melayu?
Ini adalah pertanyaan yang dalam satu atau lain bentuk akan menjadi perhatian saya, dan akhirnya membuat saya menulis tentang ‘Melayu’ ketimbang ‘orang Melayu’. Dengan satu klasifikasi – diusulkan oleh Aktivis ‘Melayu’ dan tidak diterima oleh mayoritas ulama – secara virtual seluruh penduduk Indonesia (setidaknya sampai bagian barat Papua) dan sebagian besar orang Filipina dapat didefinisikan sebagai ‘Melayu’: akan memberikan total sekitar 350 juta secara keseluruhan.
Marino Madagaskar juga kadang-kadang ditambahkan; dan ada Chams dari Kamboja dan Vietnam. Dihadapkan dengan daftar ini, tanggapan ilmiah cenderung mendesak agar kita tidak memikirkan ‘Melayu’ tetapi ‘orang-orang berbahasa Austronesia’, dan perhatikan bahwa bahasa Melayu hanyalah salah satu dari sekitar 1.000 bahasa di seluruh Rumpun bahasa Austronesia.
Namun, atas dasar apa kita harus memperbesar atau mengurangi kategori ‘Melayu’? Apakah kita hanya mengutip pandangan konsensus ilmiah? Atau haruskah kita termasuk semua orang yang mengaku ‘Melayu’?
Satu masalah dengan ini adalah bahwa orang terkadang berubah pikiran. Dalam periode tertentu, misalnya, gagasan menjadi ‘Melayu’ telah menjadi mata uang di Filipina: pada awal 1960-an, Presiden Macapagal mendesak konsep Maphilindo – sebuah asosiasi dari tiga negara bagian (Filipina, Indonesia dan Malaya) yang akan menjadi sebuah “konfederasi bangsa-bangsa asal Melayu”, terikat bersama “oleh ikatan ras dan budaya”.
Hari ini bangsa-bangsa ini bergabung dalam Perhimpunan Bangsa-Bangsa Asia Tenggara (ASEAN), tetapi pengelompokan tidak memiliki dasar ‘Melayu’ yang eksplisit, dan bahkan di Indonesia sebagian besar orang tidak akan menganggap menjadi ‘Melayu’ sebagai fokus utama identitas dan asosiasi. Kita akan melihatnya di peringkat tempatan – bahkan di Malaysia – orang-orang tertentu mengklaim identitas ‘Melayu’ dalam satu situasi dan Jawa, India atau identitas Arab di tempat lain.
Lalu ada orang yang tampaknya memiliki karakteristik yang sangat ‘seperti Melayu’ tetapi jangan menyebut diri mereka ‘Melayu’. Di Kamboja satu kelompok Muslim menelusuri asal-usulnya ke Patani di Thailand Selatan, Trengganu dan Kelantan di Semenanjung Malaysia dan Sumatera di Indonesia.
Semuanya diakui secara luas sebagai pusat ‘Melayu’ – dan akrab dengan bahasa Melayu yang ditulis dalam aksara Jawi (berbasis Arab).
Perempuan Melayu di Kutai, Kalimantan tahun 1879. (credits: Tropen Museum)
Di Sabah di Kalimantan utara, orang-orang yang akan menyebut diri mereka ‘Melayu’ selama bertahun-tahun jika mereka tinggal di Sarawak, dan mengidentifikasi diri mereka sebagai ‘Bajau’, ‘Brunei’ atau ‘Suluk’.
Di Malaysia, dimana ‘Melayu’ telah mencapai dominasi politik, ‘Melayu’ didefinisikan dalam Konstitusi. Seorang ‘Melayu’ dikatakan sebagai seseorang yang (dalam selain memenuhi persyaratan tempat tinggal tertentu) “mengaku Muslim, biasanya berbicara bahasa Melayu, dan mengguankan adat sesuai dengan adat Melayu. adat”.
Pertimbangkan persyaratan pertama, Islam: tentu saja menyingkirkan sebagian besar orang Filipina, yang beberapa di antaranya melanjutkan untuk mengekspresikan kesadaran ‘Melayu’ yang kuat, yang tentu saja Kristen. Tetapi adalah juga benar bahwa ‘Melayu’ Singapura tertentu – termasuk Batak Kristen dari Sumatera – bukan Muslim.
Kepatuhan terhadap Islam belum menjadi kriteria untuk menjadi ‘Melayu’ dalam proses sensus Singapura. Selanjutnya, bahkan di Malaysia istilah ‘Melayu’ telah digunakan oleh para pemimpin ‘Melayu’ selama beberapa dekade terakhir dengan cara yang menunjukkan kemungkinan non-Muslim dimasukkan.
Pada tahun-tahun memimpin hingga kemerdekaan (1957), satu usulan adalah mengizinkan orang Cina dan India untuk bergabung dengan bangsa Melayu (‘ras Melayu’ atau ‘komunitas’) bahkan tanpa konversi ke Islam. Pada tahun 1991 seorang mantan warga Malaysia menteri luar negeri dari partai pemerintah (UMNO, Organisasi Melayu Bersatu Nasional) mengusulkan agar definisi ‘Melayu’ Islam dipersempit.
PAdahal, di beberapa daerah di timur Indonesia frasa ‘masuk Melayu’ (atau ‘masuk Malaydom’) sebenarnya bisa berarti menjadi Kristen.
Peta Asia tahun 1712. (credits: Herman Moll)
Mengenai kualifikasi bahasa Melayu: ini tentu saja tidak termasuk sebagian besar komunitas ‘Cape Malay’ di Afrika Selatan, yang cenderung menggunakan Bahasa Afrika atau Inggris, dan ‘Melayu’ Sri Lanka umumnya berbicara bahasa Sinhala.
Di Thailand, ada ribuan Muslim yang menganggap diri mereka menjadi ‘Melayu’ tetapi berbicara bahasa Thailand Tengah. Di Semenanjung, menurut definisi ‘Melayu’ dalam beberapa undang-undang pertanahan yang diperkenalkan pada masa kolonial, juga tidak perlu berbahasa Melayu.
Masalah baru mengenai bahasa yang muncul di Malaysia dalam beberapa tahun terakhir muncul dari pertumbuhan pentingnya bahasa Inggris.
Peringatan telah dikeluarkan bahwa semakin banyak ‘Melayu’ “kehilangan kemampuan mereka untuk berbicara bahasa Melayu, karena bahasa Inggris menjadi bahasa dalam dunia kerja.
Di sisi lain, berbicara bahasa Melayu secara definitif tidak menyiratkan dengan sendirinya bahwa seseorang mengidentifikasi diri sebagai ‘Melayu’. Beberapa orang berlatar belakang Jawa di Semenanjung yang sekarang biasa berbicara bahasa Melayu menyebut diri mereka ‘Jawa’; yang lain menyebut diri mereka ‘Melayu’.
‘Jawa’ dari wilayah Medan di timur laut Sumatera – orang yang tentu saja berbahasa Melayu dibentuk Bahasa Indonesia, yakni bahasa nasional Indonesia berbasis Melayu, sama sekali tidak melihat diri mereka sebagai ‘Melayu’, dan dipandang oleh ‘Melayu’ di wilayah itu sebagai saingan yang hebat.
Tentang Bahasa Melayu Semenanjung, kelompok aborigin Temuan dan Jakun berbicara bahasa Melayu sebagai bahasa rumah mereka tetapi tidak mengklaim identitas ‘Melayu’.
Kurangnya perbedaan antara penggunaan bahasa dan deskripsi diri membutuhkan penekanan untuk tiga atau empat abad sebelum pemerintahan kolonial. Di dunia kesultanan Nusantara– apa yang orang Eropa sebut ‘India’ Nusantara’ atau ‘Kepulauan Melayu’ – bahasa Melayu dijelaskan oleh orang Eropa sebagai lingua franca dan “bahasa terpelajar” yang sebanding dengan bahasa Latin atau Prancis di Eropa.
Seorang penulis akhir abad ke-17 bersikeras bahwa itu juga digunakan di luar Kepulauan “mengalir dari Indus, hingga Cina dan Jepang”. Menurut kepada sarjana Belanda awal abad ke-18, Valentijn, bagaimanapun, bahasa itu disebut bukan ‘Melayu’ tetapi ‘Jawi’, dalam bentuk elitnya, dan ‘Kacukan’ (bahasa campuran) atau ‘Pasara’ (bahasa pasar) ketika menggambarkan komunikasi sehari-hari di antara rakyat jelata.
Pasangan Orang Melayu di Batavia abad ke-16. (credits: Wiki Commons)
Deskriptif lain istilah adalah ‘bahasa di bawah angin’, yaitu, Bahasa negara-negara yang dapat dituju dari barat ketika musim hujan bertiup ke timur. Amin Sweeney, yang telah menganalisis dengan hati-hati komentar Eropa ini, telah mengkritik para sarjana modern yang menerima begitu saja bahwa ‘Melayu’ memegang “monopoli bahasa Melayu”, lebih dari orang Romawi yang melakukannya melalui bahasa Latin. “Sastra Melayu”, dia menegaskan, tidak boleh dilihat sebagai “domain eksklusif” “etnis Melayu”.
Sehubungan dengan konstitusi Malaysia yang menyebutkan ‘adat Melayu’, ini sering digambarkan sebagai bagian integral dari ‘menjadi Melayu’. Custom (adat)telah digambarkan, misalnya, sebagai “pikiran kolektif bangsa orang Melayu”.
Tapi sepertinya ada tingkat custom yang berbeda, dan konten yang berbeda.
Sebuah desa kadang-kadang memiliki telah digambarkan sebagai “disatukan oleh ‘kode rahasia’, yaitu adat“, dan dikatakan bahwa setiap desa “‘memiliki aksennya sendiri’, kebiasaan, kepribadian dan sejarah”. Isi adat juga dapat perubahan dari waktu ke waktu.
Isu keturunan tidak diangkat dalam konstitusi Malaysia, tetapi dalam dokumentasi lain dari Malaysia ada kebingungan di sini juga. Menurut untuk undang-undang di negara bagian Kedah, misalnya, orang Arab keturunan dapat dianggap sebagai ‘Melayu’, tetapi ini tidak terjadi di Johor.
Di Kepulauan Cocos-Keeling negara bagian Australia, mayoritas anggota komunitas ‘Melayu’ tampaknya berasal dari dari Jawa, seperti yang tampaknya terjadi pada ‘Melayu’ Sri Lanka. Dalam kasus ini Afrika Selatan, satu catatan menunjukkan bahwa ada lebih banyak orang di Komunitas ‘Cape Malay’ dengan latar belakang India daripada Nusantara.
Memutuskan apa yang diperlukan dalam menjadi ‘Melayu’, dan menentukan siapa harus dimasukkan dalam kategori itu, apakah pertanyaan yang menjadi perhatian khusus untuk orang-orang yang dalam beberapa dekade terakhir telah membina internasional Gerakan ‘Melayu’.
Yang menonjol di antara mereka adalah Ismail Hussein, Presiden Federasi Perhimpunan Penulis Nasional di Malaysia, yang menyesalkan bahwa kebangkitan negara-bangsa telah mengarah pada apa yang dilihatnya sebagai “Disintegrasi Kesatuan Era Sebelumnya”. Promosi etos ‘Dunia Melayu’, didukung khususnya oleh negara bangsa Malaysia, telah terlibat dalam penyelenggaraan budaya dan konferensi jaringan, dan pembentukan ‘Bahasa Melayu Internasional Sekretariat’.
Tetapi ruang lingkup ‘Dunia Melayu’ tetap samar-samar.
Misalnya, meskipun Ismail Hussein menulis dengan kuat tentang individualitas unik” dan kesatuan yang mendasari “dunia” ini, dia sendiri, terus terang kebingungkan apa sebenarnya unsur-unsur penyusunnya. Terkadang ia tampaknya menganggap bahasa Melayu sebagai elemen mendasar persatuan.
Di titik lain ia merujuk secara ekspansif tidak hanya ke Filipina tetapi juga ke Hawai’i, di mana pada tahun 1879 Parlemen membahas prospek menyatukan orang-orang ‘Melayu-Polinesia’ – sebuah proposal yang disajikan Ismail sebagai ilustrasi dari “kesadaran akar dan fondasi primordial” yang melampaui batas-batas nasional dan agama.
Visi ‘Melayu’ – dan itu hanya salah satu dari banyak visi yang dikembangkan oleh para pendukung gerakan ‘Dunia Melayu’ – jelas jauh melampaui definisi dalam konstitusi Malaysia.*
*Profesor Sejarah Asia Basham di Universitas Nasional Australia
