Nasionalisme Di Teluk Bengala
Hak Asasi Manusia
September 28, 2025
Nilay Saiya*
Pohon Bodhi di Bodh Gaya, India, markah suci umat Buddha. (credits: Wiki Commons)
Buddhisme sering digambarkan sebagai agama ketenangan, kontras yang tajam dengan kekerasan yang kadang-kadang dianut oleh pengikut agama lain. Tetapi, ini justru adalah kesalahpahaman yang berbahaya. Sebab umat Buddha sering berada di garis depan kekerasan, dan ini sangat umum di negara-negara di mana pemerintah merangkul identitas agama Buddha.
DALAM wacana kontemporer, kekerasan agama sering dikaitkan pertama dan terutama dengan Islam. Dari serangan teroris hingga perang saudara dan pemberontakan jihadis, Islam telah dikaitkan dengan beberapa episode kekerasan yang paling terlihat di abad ke-21. Sejak 9/11, ekstremisme Islam telah menjadi hampir identik dengan kekerasan agama, stereotip yang diperkuat oleh narasi di media, wacana politik, dan ketakutan publik.
Sementara Islam telah menjadi buah bibir untuk kekerasan di sebagian besar imajinasi Barat, stereotip kuat dan gigih lainnya sebagian besar telah lolos dari pengawasan: gagasan bahwa Buddhisme secara inheren damai.
Buddhisme sering digambarkan sebagai tradisi yang tenang dan tanpa kekerasan yang berpusat pada welas asih dan perhatian. Dalam imajinasi populer Barat, umat Buddha adalah sosok yang tenang dan meditatif yang mewujudkan harmoni dan detasemen. Namun gambar ini lebih ideal romantis daripada realitas sejarah.
Meskipun Buddhisme menekankan non-kekerasan (ahimsa) dalam ajaran etisnya, tradisi, seperti semua agama besar, juga telah terjerat dengan kekerasan, nasionalisme, dan kekuasaan negara. Bahkan, di banyak negara dimana kekerasan itu telah terjadi, krbannya adalah umat Muslim dan pelakunya adalah umat Buddha.
Sejarah menawarkan banyak contoh yang mempersulit stereotip pasifis.
Di Cina abad keenam, tentara Buddha dipuji sebagai “bodhisattva” (makhluk yang tercerahkan) untuk membunuh musuh. Di Jepang abad pertengahan, para biarawan (sohei) mengangkat senjata untuk mempertahankan wilayah dan menyelesaikan persaingan sektarian.
Di Thailand abad ke-16, orang-orang suci Buddha memimpin pemberontakan berdarah. Zen Buddhism memainkan peran ideologis kunci dalam mendukung militerisme Jepang selama Perang Dunia II, termasuk misi bunuh diri.
Dan dalam beberapa dekade terakhir, negara-negara mayoritas Buddha seperti Myanmar, Sri Lanka, dan Thailand telah menyaksikan gelombang kekerasan terhadap minoritas agama, terutama Muslim, yang sering didorong oleh gerakan Buddha nasionalis.
Mengapa tradisi yang dikenal untuk perdamaian kadang-kadang berubah menjadi kekerasan?
Dalam sebuah artikel baru-baru ini yang diterbitkan dalam Keamanan Internasional, Stuti Manchanda dan saya berpendapat bahwa jawabannya tidak terletak pada teologi Buddha, tetapi dalam politik, khususnya, hubungan kelembagaan antara Buddhisme dan negara.
Di banyak negara mayoritas Buddha, pemerintah telah berusaha untuk memanfaatkan otoritas moral Buddhisme untuk meningkatkan identitas nasional dan kredibilitas rezim. Misalnya, di Myanmar, rezim berturut-turut sejak kemerdekaan telah secara resmi mempromosikan Buddhisme sebagai agama negara atau instrumental “nilai-nilai Buddha” untuk mendapatkan dukungan politik.
Pada gilirannya, para pemimpin Buddhis sering menerima dukungan ini untuk mempromosikan nilai-nilai Buddhis dan menjaga apa yang mereka lihat sebagai integritas budaya bangsa. Hubungan yang saling menguntungkan ini, keterikatan bait suci dan negara, memiliki konsekuensi berbahaya.
Ketika pemerintah secara resmi atau informal mendukung Buddhisme, mereka mengirim sinyal bahwa aktor Buddhis militan dapat bertindak dengan impunitas. Didorong oleh status istimewa mereka, kelompok-kelompok ini sering menargetkan minoritas agama, terutama Muslim, dengan kedok melindungi persatuan nasional atau melestarikan warisan Buddha.
Di Myanmar, Sri Lanka, dan Thailand, negara-negara di mana kekerasan main hakim sendiri Buddha telah melonjak pada abad ke-21, favoritisme negara menuju agama Buddha menciptakan kondisi yang matang untuk konflik agama.
Di Myanmar khususnya, perkawinan campur otoritas agama dan kekuasaan negara telah memberdayakan gerakan Buddhis militan, seperti Ma Ba Tha (Komite Perlindungan Ras dan Agama), dan biksu militan, termasuk Ashin Wirathu, untuk menghasut kekerasan terhadap minoritas agama.
Keengganan negara untuk meminta pertanggungjawaban kelompok-kelompok ini dan individu-individu ini telah menciptakan lingkungan impunitas. Dalam beberapa kasus, aktor negara secara diam-diam atau terang-terangan mendukung retorika dan tindakan anti-Muslim, yang semakin memberanikan para biksu militan dan pendukung awam.
Sebaliknya, di Singapura, dimana negara mempertahankan netralitas yang ketat dalam urusan agama, radikalisasi Buddhis utama belum terwujud.
Temuan kami menawarkan pelajaran serius bagi para pembuat kebijakan. Banyak pemimpin politik percaya bahwa menyelaraskan dengan tradisi agama yang dominan dapat mendorong stabilitas, kepercayaan, dan kohesi sosial.
Tetapi penelitian kami menunjukkan bahwa favoritisme semacam itu sering kali menjadi bumerang. Dengan mengistimewakan satu keyakinan atas orang lain, pemerintah mungkin tanpa disadari mendorong main hakim sendiri, memperdalam perpecahan sektarian, dan mengikis harmoni yang ingin mereka lestarikan.
Kekerasan agama bukanlah monopoli dari satu tradisi. Juga bukan perdamaian adalah keadaan alami dari setiap agama.
Garis antara kasih sayang dan pemaksaan, toleransi dan intoleransi, dibentuk tidak hanya oleh kitab suci, tetapi oleh struktur kekuasaan yang mengelilingi dan mempertahankan agama dalam kehidupan publik.*
*Professor of public policy and global affairs at Nanyang Technological University. Essay ini dikutip dan ditranslasi dari Lawfare Media.
